ورجَّح هذا القول الزجاج [1] ، ومكي [2] ، وأبو حيان [3] , وقال الآلوسي: (( الضمير للصلاة كما يقتضيه الظاهر، وتخصيصها بردِّ الضميرِ إليها؛ لعظم شأنها، واستجماعها ضروبًا من الصبر ) ) [4] .

ب- وقيل: إنَّ الضميرَ عائدٌ على الصبرِ والصلاِة على تأويلِ (أحدِ المذكورينَ) ، فهو على حد قوله تعالى: {وَاللهُ ورَسُولُهُ أحَقُّ أَنْ يرضُوْهُ} [5] ، وأفردتْ الصلاةُ بالذكر؛ تعظيمًا لشأنِها.

وهذا الوجه اختاره الأخفش [6] ، والثعلبي [7] ، ونقله والبغوي [8] ، والبيضاوي [9] .

ج- وقيل: الضميرُ عائدٌ على (الاستعانَة) ، وهي المصدر المفهوم من (استعينوا) . فهو نظير قوله تعالى: {اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى} [المائدة: 8] .

وهذا الوجه نقله البغوي [10] ، ورجّحه الآلوسي الذي قال: (( وما يُقالُ: إنَّ الاستعانةَ ليستْ بكبيرةٍ، لا طائل تحته, فإنَّ الاستعانة بـ(الصلاة) أخصُّ من فعلِ (الصلاة) ؛ لأنَّها أداؤها على وجه الاستعانة بها على الحوائج أو على سائر الطاعات؛ لاستجرارها ذلك )) [11] .

د - وقيل: إنَّ الضمير عائد على (الكعبة) المدلول عليها بذكر (الصلاة) ؛ لأنَّ الأمرَ بالصلاة إنَّما هو إليها. وقد كان التحول إلى الكعبة شاقًا على اليهود.

وهذا الوجه وصفه ابن عطية بالضعيف [12] , وقال الآلوسي: (( والبعيد بل الأبعد عوده إلى الكعبة المفهومة من ذكر الصلاة ) ) [13] .

هـ - وقيل: الضمير عائدٌ على (الوصية) , وهو ما يدل عليه سياق الكلام. وهذا أجازه ابن كثير [14] .

(1) - ينظر: معاني القرآن وإعرابه 1/ 125.

(2) - ينظر: مشكل إعراب القرآن 1/ 92.

(3) - ينظر: البحر المحيط 1/ 341.

(4) - روح المعاني 1/ 249.

(5) - التوبة 62.

(6) - ينظر: معاني القرآن للأخفش 1/ 81.

(7) - ينظر: الكشف والبيان 1/ 189.

(8) - ينظر: معالم التنزيل 1/ 68 - 69.

(9) - ينظر: أنوار التنزيل 1/ 59.

(10) - ينظر: معالم التنزيل 1/ 69.

(11) - روح المعاني 1/ 249.

(12) - ينظر: المحرر الوجيز 1/ 137.

(13) - روح المعاني 1/ 249.

(14) - ينظر: تفسير القرآن العظيم 1/ 88 - 89.