والذي يبدو من كلام ابن عاشور [1] حمل الرسو على المعنى الأول وهو الثبات على الرغم من أنه يشبه الجبال بالسفينة الراسية لأن عنده رسو السفينة هو ثباتها ولكن المعنى أيضًا يتحمل أن يكون الرسو بمعنى الواقف على سائل منصهر كما تقف السفينة على الماء وأيضًا على كثافة صخور الجبل أقل من كثافة السائل المنصهر التي تطفو عليه إضافة إلى قوى التوازن فكلما خف ثقل الجبل بعوامل التعرية رفع الجبل إلى الأعلى وكل هذا يدل تشبيه الجبل بالسفينة الراسية إضافة إلى تكون بعض الجبال قرب الشواطئ وهو المكان الذي تقف فيه السفن.

وقد أشار أبن عاشور [2] إلى أن من معنى إرسائها: أنها جعلت منحدرة ليتمكن الناس من الصعود فيها بسهولة كما يتمكن الراكب من ركوب السفينة ولو كانت في داخل البحر ما تمكن الراكب من ركوبها إلا بمشقة.

ويرى الطبري [3] أن في قوله تعالى (والجبال أرساها) ثبتها فيها وفي الكلام متروك استغنى بدلالة الكلام عليه من ذكره وهو فيها وذلك أن معنى الكلام (والجبال أرساها فيها) .

أما في التفسير العلمي الحديث فنجد أن تقدير هذا الحذف وهو فيها سوف يقصر المعنى على الثبات والرسوخ في الأرض وكما رأينا أن الفعل أرساها يدل على الرسو في المنصهر وغيرها من المعاني التي ذكرناها وهكذا نجد أن التعبير القرآني يشير على معان عدة تدل على دقة التعبير القرآني وأعجازه العلمي والبلاغي كما ذكر حنفي أحمد أنه من دقة التعبير القرآني اختلاف صيغة قوله تعالى: (والجبال أرساها) عن قوله (وأخرج منها ماءها ومرعاها) وهي الآية التي قبلها فلم يقل (وأرسا منها جبالها) كما قال في الآية التي قبلها لئلا يفهم منه أن الجبال الأولى المرساة بعد تمام الخلق كانت جميع الجبال المنشأة في سطح الأرض ومنها الجبال الحالية. ففي قوله أخرج منها ماءها ومرعاها قصد به أنه كوَّن من الأرض وأخرج إلى سطحها جميع الماء والمرعى اللازمين لسكانها والمختصين بها. أما الجبال التي أرساها عليها بعد تمام تجميد سطحها فلم تكن جميع الجبال التي أنشأها عليها بل كانت الجبال الأولى فحسب. [4]

ومن هنا يمكن القول أن القرآن عبر عن هذه المعاني التي ذكرنا وعن أنواع الجبال وغيرها من الأوصاف بلفظين وهو قوله تعالى: (والجبال أرساها) وهذا من إعجازه العلمي والبلاغي الذي تمكن بهذا اللفظ الموجز أن يختزن جميع هذه المعلومات التي لم تكتشف إلا بعد عصور من نزوله.

الجبال رواسي الأرض لئلا تميد:

(1) التحرير والتنوير 30/ 88.

(2) التحرير والتنوير 30/ 88.

(3) جامع البيان 30/ 47.

(4) التفسير العلمي للآيات الكونية 324 - 325.