البركانية ليس لها جذور غائرة في داخل الغلاف الصخري للأرض) لأنها في الحقيقة صورة مغايرة للجبال التي تمتد بجذور عميقة من مادة الجبال الخفيفة نسبيًا في داخل صخور ذات كثافة أعلى نسبيًا، فالجبال البركانية تمثل جذور معاكسة ( Anti-Roots) حيث تندفع بصخورها البركانية. [1]

كما لا تمثل قوله: (أرساها) بمعنى تشبيه إرساء السفينة على الشاطئ في قوله (وَالْجِبَالَ أَرْسَاهَا) [2] (لتكون هذه الجبال من مواد أعلى كثافة من الصخور المحيطة بها) [3] فهي لا ترسوا كما ترسو السفينة التي هي أقل كثافة بالنسبة إلى الماء فتطوف عليها. إلا أنها تأتي لحفظ التوازن الأرض (كما هو الحال مثلًا في حواف أواسط المحيطات، لتعوض كثافة ماء المحيط. ويتم دفع هذه الجذور المعاكسة إلى الأعلى من نطاق الضعف الأرضي) . [4]

وهذا ما دل عليه الفعل ألقى وتعليل ذلك لئلا تميد الأرض وقد عبر عن الجبال بقوله رواسي وهي الثوابت التي ترسي الأرض وهو ما عبر به المفسرون القدماء وكما ذكر ابن عباس بقوله (فأرساها بالجبال الثقال لئلا تميد) . [5]

وكما ذكر الآلوسي [6] أنه جعل فيها رواسي أي جبالًا ثوابت من الرسو وهو ثبات الأجسام الثقيلة ولم يذكر الموصوف لإغناء عليه الوصف بها عن ذلك وفواعل يكون جمع فاعل إذا كان صفة مؤنث (راسية) أو صفة ما لا يعقل مذكر (راس) .

وقد ذكرنا سابقًا أن الأرض يمكن أن تكون (ال) التعريف فيها بنسبة والمقصود بها أي أرض وكما هو واضح هنا في تفسير بعض المفسرين من تمايل القارات وميدانها وإثباتها بالجبال، ويمكن أن تكون ال التعريف فيها ال العهدية وهي الكرة الأرضية بأكملها ودور الجبال في توازن هذه الأرض في حركتها حول محورها وعدم ميدانها كما صورها الآلوسي بحركة السفينة والفعل ميد يشير إلى الحركة وقد أشار إلى ذلك منصور حسب النبي حيث قال:(معنى ماد يميد ميدًا وميدانًا أي تحرك وزاغ مما يشير إلى تحرك كوكب الأرض، فالميدان ظاهرة تحدث للشيء المتحرك وليس الساكن ونحن نعلم أن الأرض تدور حول نفسها وأن قشرتها تطفو فوق ردائها الساخن كما تطفو السفينة على الماء.

ونظرًا لأن العزم الدوراني للأرض يؤدي إلى ميدان قشرتها وأنزلاقها على ما تحتها فإن الله قد ثبت هذه القشرة بغرس الجبال فيها). [7] من هنا نعلم دقة التعبير بالفعل (ميد) الذي كما قال الخليل هو الذهاب

(1) المفهوم العلمي للجبال 57 (بتصرف)

(2) النازعات /32.

(3) المفهوم العلمي للجبال 56.

(4) المصدر نفسه 57.

(5) روح المعاني 14/ 29.

(6) ينظر المصدر نفسه 13/ 92.

(7) المعارف الكونية بين العلم والدين 311 - 312.