العالم؛ وبناء عليه، كان ينظر إلى الحكم الدستوري والنيابي - بشكل متزايد على أنه وصفة النجاح، وعزز هذا المفهوم، الذي عبرت عنه الثورات الدستورية في إيران والإمبراطورية العثمانية في مطلع القرن العشرين، انتصار القوى الغربية - باعتبارهم حملة اللواء الرئيسيين لهذا الشكل من أشكال الحكم - في عام 1918 م. ولفترة قصيرة، كان هناك بعض التحركات من جانب حركة جهادية إسلامية جديدة، ولكن بفضل ماسك الجمهورية الكلية العلمانية في تركيا والاتحاد السوفييتي في منطقة جنوب القوقاز ووسط آسيا، انتهت هذه المرحلة للنشاط الإسلامي وبدأت حقبة الحركات العلمانية التي كانت قومية في بعض المناطق، واشتراكية بمناطق أخرى، وقومية اشتراكية في كثير من المناطق.

وفي أواخر الثلاثينيات، تعرضت هذه العملية للهجوم، وكان بالإمكان تمييز أول تحرك لنوع جديد من الإسلام الجهادي. وتم إيقاف هذه العملية - فيما يبدو - في مطلع الخمسينيات بواسطة حكام أقوياء، وكان أبرزهم في إيران ومصر اللتين كانتا المركزين الرئيسيين للنشاط الإسلامي الجهادي. وعلى الرغم من الاختلاف بين الشاه في إيران والرئيس ناصر في مصر في عدة جوانب هامة، يبدو أنها قد اتفقا في رؤيتهما للإسلام الجهادي على أنه تهديد لذلك النوع من نظام الحكم الذي كان كل منهما يحاول إرساء دعائمه، وفي استخدام كافة الوسائل الممكنة للإبقاء عليه تحت السيطرة، وفي إيران، فشل الشاه وأطيح به وحل محله نظام حكم إسلامي جهادي. وفي مصر، لا يزال خلف ناصر في الحكم لكنه يتعرض لتهديد متزايد من جانب قوى المعارضة الإسلامية الراديكالية.

وتنشط هذه القوى الآن في جميع أنحاء العالم الإسلامي وما ورائه، وتستهدف في المقام الأول أولئك الذين تعتبرهم مرتدين وخونة في الداخل ومن ورائهم العدو النهائي: عالم الكفار.

وتتناول الدراسات التالية عددا من الجوانب المختلفة للعلاقة بين الدين والحكم في العالم الإسلامي، وليس بين الكنيسة والدولة، ولكن - بالأحرى - بين الإيمان والقوة.