ويخلص لنا منها مدى عمق عنصر الجهاد وأصالته في العقيدة الإسلامية ، وفي النظام الإسلامي ، وفي المقتضيات الواقعية لهذا المنهج الرباني . . وقد عدته الشيعة ركنًا من أركان الإسلام - ولهم من قوة النصوص ومن قوة الواقع ما يفسر اتجاههم هذا . لولا ما ورد في حديث: « بني الإسلام على خمس . . . » ولكن قوة التكليف بالجهاد؛ وأصالة هذا العنصر في خطر الحياة الإسلامية؛ وبروز ضرورته في كل وقت وفي كل أرض - الضرورة التي تستند إلى مقتضيات فطرية لا ملابسات زمنية - كلها تؤيد هذا الشعور العميق بجدية هذا العنصر وأصالته .

ويخلص لنا كذلك أن النفس البشرية هي النفس البشرية؛ وأنها قد تحجم أمام الصعاب ، أو تخاف أمام المخاطر ، وتكسل أمام العقبات ، في خير الأزمنة وخير المجتمعات . وأن منهج العلاج في هذه الحالة ، ليس هو اليأس من هذه النفوس . ولكن استجاشتها ، وتشجيعها ، وتحذيرها ، وطمأنتها في آن واحد . وفق هذا المنهج القرآني الرباني الحكيم .

وأخيرًا يخلص لنا كيف كان هذا القرآن يواجه واقع الحياة؛ ويقود المجتمع المسلم؛ ويخوض المعركة - في كل ميادينها - وأول هذه الميادين هو ميدان النفس البشرية؛ وطبائعها الفطرية ، ورواسبها كذلك من الجاهلية . وكيف ينبغي أن نقرأ القرآن ، ونتعامل معه ونحن نواجه واقع الحياة والنفس بالدعوة إلى الله . (1)

الهجرة بسبب الظلم

و قال تعالى: { وَالَّذِينَ هَاجَرُواْ فِي اللّهِ مِن بَعْدِ مَا ظُلِمُواْ لَنُبَوِّئَنَّهُمْ فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَلَأَجْرُ الآخِرَةِ أَكْبَرُ لَوْ كَانُواْ يَعْلَمُونَ (41) الَّذِينَ صَبَرُواْ وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ (42) ( النحل) }

أخرج ابن جرير عن قتادة قال: قوله - تعالى -: { والذين هَاجَرُواْ فِي الله مِنْ بَعْدِ مَا ظُلِمُواْ . . } هؤلاء أصحاب محمد صلى الله عليه وسلم . ظلمهم أهل مكة فأخرجوهم من ديارهم ، حتى لحق طائفة منهم بالحبشة ، ثم بوأهم الله - تعالى - المدينة فجعلها لهم دار هجرة ، وجعل لهم أنصارا من المؤمنين . وعن ابن عباس: هم قوم هاجروا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم من أهل مكة ، بعد أن ظلمهم المشركون ، .

والذى نراه أن الآية الكريمة تشمل هؤلاء ، وتشمل غيرهم ممن هاجر من بلده إلىغيرها ، رجاء ثواب الله ، وخدمة لدينه .

والمهاجرة في الأصل تطلق على المفارقة والمتاركة للديار وغيرها ، واستعملت شرعا في المهاجرة من دار الكفر إلى دار الإِيمان ، أو من دار الكفر إلى غيرها لنشر دعوة الإِسلام .

وقوله { لنبوئنهم } من التبوؤ بمعنى الإِحلال والإِسكان والإِنزال يقال بوأ فلان فلانا منزلا ، إذا أسكنه فيه ، وهيأه له .

{ وحسنة } صفة لموصوف محذوف أى: لنبوئنهم تبوئة حسنة ، أو دارا حسنة .

والمراد بهذه الحسنة ما يشمل نزولهم في المدينة ، ونصرهم على أعدائهم ، وإبدال خوفهم أمنا .

قال القرطبى في المراد بالحسنة هنا ستة أقوال:"نزول المدينة؛ قاله ابن عباس والحسن . . الثانى: الرزق الحسن . قاله مجاهد . الثالث: النصر على عدوهم ، قاله الضحاك ، الرابع: لسان صدق ، حكاه ابن جريج . الخامس: ما استولوا عليه من البلاد . . السادس: ما بقى لهم في الدنيا من ثناء ، وما صار فيها لأولادهم من الشرف ."

ثم قال: وكل ذلك قد اجتمع لهم بفضل الله - تعالى -"."

والمعنى: والذين هاجروا في سبيل الله ، وفارقوا قومهم وأوطانهم وأموالهم وأولادهم . . من أجل إعلاء كلمته ، بعد أن تحملوا الكثير من أذى المشركين وظلمهم وطغيانهم .

هؤلاء الذين فعلوا ذلك من أجل نصرة ديننا ، لنسكننهم في الدنيا مساكن حسنة يرضونها ، ولنعطينهم عطاء حسنا يسعدهم ، ولننصرنهم على أعدائهم نصرا مؤزرا .

وقوله { في الله } أى: في سبيله ، ومن أجل نصرة دينه . فحرف"فى"مستعمل للتعليل ، كما في قوله صلى الله عليه وسلم:"دخلت امرأة النار في هرة حبستها . . .".

والمقصود أن هذا الأجر الجزيل إنما هو للمهاجرين من أجل إعلاء كلمة الله ، ومن أجل نصرة الحق ، وليس لمن هاجر لنشر الظلم أو الفساد في الأرض .

وأسند فعل { ظلموا } إلى المجهول ، لظهور الفاعل من السياق وهو المشركون .

وفى ذلك إشارة إلى أن هؤلاء المهاجرين لم يفارقوا ديارهم ، إلا بعد أن أصابهم ظلم أعدائهم لهم ، كتعذيبهم إياهم ، وتضييقهم عليهم ، إلى غير ذلك من صنوف الأذى .

وأكد - سبحانه - الجزاء الحسن اذى وعدهم به باللام وبنون التوكيد لنبوئنهم . (2)

فهؤلاء الذين هاجروا من ديارهم وأموالهم ، وتعروا عما يملكون وعما يحبون ، وضحوا بدارهم وقرب عشيرتهم والحبيب من ذكرياتهم . . هؤلاء يرجون في الآخرة عوضا عن كل ما خلفوا وكل ما تركوا . وقد عانوا الظلم وفارقوه . فإذا كانوا قد خسروا الديار ف { لنبوّئنهم في الدنيا حسنة } ولنسكننهم خيرا مما فقدوا { ولأجر الآخرة أكبر } لو كان الناس يعلمون . هؤلاء { الذين صبروا } واحتملوا ما احتملوا { وعلى ربهم يتوكلون } لا يشركون به أحدا في الاعتماد والتوجه والتكلان . (3)

تحريم إخراج الناس من ديارهم بغير حق

(1) - في ظلال القرآن - (ج 2 / ص 222)

(2) - الوسيط لسيد طنطاوي - (ج 1 / ص 2524)

(3) - في ظلال القرآن - (ج 4 / ص 467)