•وكما أنه لا يوجد نموذج نظامي للتحديث، فلا يوجد أيضا نزاع مطلق بين الدين والتحديث. ليس كل الرجعيين متدينين، وليس كل المتدينين رجعيين.

• يملك المسلمون سلطة حل قضاياهم الدينية الخاصة، ومن ثم ينبغي ألا تضع الشخصيات الدينية أي قضايا خارج حدود المناقشة. إن الاجتهاد، أو تفسير الدين، شيء أساسي في حل الأزمات الفكرية والإسلام مفتوح للتفكير العقلاني كوسيلة للوصول إلى الحلول. .

• في رأي المؤمنين أن الله هو السيد المطلق للعالم بمعرفته، وإرادته، ورحمته، وعدالته،

وقوته. هذا المفهوم الديني للسيادة ينبغي ألا يخلط مع المفهوم السياسي للسيادة، حيث لا توجد قوة سياسية فوق الإرادة القومية. (وهنا نجد تصالح بين الرأيين الديني والعلماني عن طبيعة القوة والسيادة) ومن ثم، فإن قناعة معظم المسلمين المؤمنين بالإقرار بالله سيدة أعلى لا تلزم أي أحد آخر بقبولها.

• الدولة مؤسسة إنسانية لا مؤسسة مقدسة. هذا البسط يمضى بمنتهى البراعة في

طريقين، فهو ينكر حق أي جماعة سياسية في أن تنظر إلى أي دولة إسلامية كهدف أو مؤسسة مقدسة؛ في حين أنه يضعف في الوقت نفسه ميل الدولانيين statists في تركيا إلى"عبادة"الدولة ككيان في نفسها، أو كمؤسسة فوق الناس).

• يترك الإسلام تفاصيل تشغيل النظام السياسي للمجتمع. ينبغي أن تظل الدولة محايدة

في قضايا المعتقد الديني. وفي نهاية المطاف، يجب أن تكون الدولة أداة لتسهيل لا تعويق التطور الفكري والديني للفرد والمجتمع.

• عبر التاريخ كانت هناك دائما توترات بين الدين والدولة. ولم يعكس جوهر إصلاحات أتاتورك موقفا ضد جوهر الدين نفسه، ولكن ضد التقاليد والمظاهر والمؤسسات البالية التي كانت تعتبر دينا. . في ظل العلمانية، ينبغي ألا يكون هناك تدخل في أسلوب الحياة الفردي. (هذا البسط يقصد به منع الدولة من إملاء قواعد اللبس، أو تحريم أي نوع من اللبس الشخصي،