وتمييز النافع من الضار، غير أنه بنمو ملكة العقل والتفكير لدى الإنسان أخذت الحياة نفسها تعمل لكبت تلك القوى التي لا تعتمد في معارفها على التفكير الاستدلالي. وهكذا عرفت الإنسانية في تاريخها طورين عظيمين:

1 -طورا اعتمدت فيه على قواها الروحية، ممثلة في الوحي.

2 -طورا نسخ ذلك الطور السابق وتميز باعتمادها على القوى العقلية المنظمة.

ورسول الإسلام - صلى الله عليه وسلم - صلة وصل بين الطورين أو العالمين، عالم الفطرة وعالم العقل. فهو من عالم الفطرة باعتبار مصدر رسالته وهو الوحي، وهو من العالم الحديث، عالم العقل، باعتبار مضمون رسالته يعني ما احتوته رسالة الإسلام والنص القرآني من دعوة صريحة إلى استعمال العقل، وحث على النظر في الكون، بحيث اعتبرت هذه الدعوة فريضة دينية قائمة.

وهكذا ينص إقبال على أن النبوة في الإسلام تبلغ كمالها الأخير في إدراك الحاجة إلى إلغاء النبوة نفسها، وهو أمر ينطوي على إدراكها العميق لاستحالة بقاء الوجود معتمدا إلى الأبد على زمام يقاد منه، وأن الإنسان لكي يحصل كمال معرفته لنفسه، ينبغي أن يترك ليعتمد في النهاية على وسائله هو، وأن مخاطبة القرآن للعقل وحثه على التجربة على الدوام، وإصراره على أن النظر في الكون والوقوف على أخبار الأولين من مصادر المعرفة الإنسانية، كل ذلك صور مختلفة لفكرة انتهاء النبوة [1]

في مسألة كون الإنسان مختارا أو مجبرا في إرادته وأعماله، يذهب إقبال إلى أن الله تعالى قد منح الإنسان حرية واسعة لإبراز إمكانياته واختيار أعماله ومراداته. وعمل القضاء والقدر ليس من خارج الأشياء أو النفوس، بل من داخل إمكانياتها واستعداداتها، ويؤثر القدر تأثيره داخل حدود الزمان والمكان. يقول إقبال في «تجديد الفكر الديني» :

«الزمان باعتباره كلا مركبا، هو الذي يسميه القرآن (التقدير) وهي كلمة أسيء فهم معناها كثيرا في كل من العالم الإسلامي وفي خارجه. والتقدير هو الزمان عندما ننظر إليه على أنه سابق على وقوع إمكانياته: هو الزمان الخالص من شباك تتابع العلة والمعلول ... والزمان بوصفه تقديرا هو ماهية الأشياء ذاتها، كما جاء في القرآن {إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ} [القمر:49] ، فتقدير شيء إذن ليس قضاء غاشما يؤثر في الأشياء من خارج، ولكنه القوة

(1) انظر «محمد إقبال مفكرا إسلاميا» لمحمد الكتاني ص 171 - 173، و «تجديد الفكر الديني في الإسلام» ص 142 - 144