صفحة رقم 420

جبل على الشقاء إهانة له بالاستدراج ويضيق على بعض من لم يجبل على ذلك إكرامًا له وردعًا عن اتباع الهوى وردًا إلى الإحسان إلى الضعفاء ، وترجم هذا العصيان الذي هو سبب الخذلان بقوله: ( لا يكرمون ) أي أكثر الناس ) اليتيم ( بالإعطاء ونحوه شفقة عليه ورحمة له لأنه ضعيف لا يرجى من قبله نفع بثناء ولا غيره .

ولما كان الإنسان لا يمنعه من حث غره على الخير إلا حب الدنيا إن كان المحثوث أعظم منه فيدخره لحوائجه وإن كان مثله فإنه يخشى أن يقارضه بذلك فيحثه على مسكين آخر ، وكان الإحسان بالحث على الإعطاء أعظم من الإعطاء لأنه يلزم منه الإعطاء بخلاف العكس ، قال: ( ولا يحضون ) أي يحثون حثًا عظيمًا لأهلهم ولا لغيرهم ) على طعام المسكين ) أي بذله له سخاء وجودًا ، فكانت إضافته إليه إشارة إلى أنه شريك للغني ما له بقدر الزكاة .

ولما دل على حب الدنيا بأمر خارجي ، دل عليه بأمر في الإنسان فقال تعالى: ( ويأكلون ) أي على سبيل التجديد والاستمرار ) التراث ) أي الميراث ، أصله وراث أبدلت الواو تار ، وكأنه عبر عنه به دلالة على أخذ الظاهر الذي تشير إليه الواو ، والتفتيش عن الباطن المشار إليه بمخرج التاء تفتيشًا ربما أدى غلى أخذ بعض مال الغير: ( أكلًا لمًّا ) أي ذا لمَّ أي جمع وخلط بين الحلال والحرام فإنهم كانوا لا يؤرثون النساء ولا الصبيان ويأكلون ما جمعه المؤرث وإن كانوا يعلمون أنه حرام ويقولون: لا يستحق المال إلا من يقاتل ويحمي الحوزة .

ولما كان ذلك قد يفعل عن ضرورة مع الكراهة قال ما هو صريح في المقصود: ( ويحبون ) أي على سبيل الاستمرار ) المال ) أي هذا النوع من أي شيء كان ، وأكده بالمصدر والوصف فقال: ( حبًا جمًا ) أي كثيرًا مع حرص وشره ، فصار قصارى أمرهم النظر الدنيوي ، ولم يصرفوا أنفسهم عن حبه إلى ما دعا إليه العقل الذي يعقل النفس عن الهوى ، والحجر الذي يحجرها عن الحظوظ ، والنهية التي تنهاها عن الشهوات إلى الإقبال على الله .

ولما كان السياق هاديًا إلى أن التقدير: يحسبون أن ذلك يوفر أموالهم ويحسن أحوالهم ويصلح بالهم ، زجر عنه بمجامع الزجر فقال: ( كلا ) أي ما هكذا ينبغي أن يكون الأمر ، ثم استأنف ذكر ما يوجب ندمهم وينبههم من رقدتهم ويعرفهم أن حب المال لا يقتضي نموه ، ولو اقتضى نموه ما اقتضى إيجابه للسعادة فقال: ( إذ دكت الأرض ) أي حصل دكها ورجها وزلزلتها لتسويتها فتكون كالأديم الممدود بشدة المط لا عوج فيها بوجه ، وأشار بالبيناء للمفعول إلى سهولة ذلك لأن الأمر عظيم لعظمة