قال تعالى: {فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِي السَّمَاءُ بِدُخَانٍ مُبِينٍ * يَغْشَى النَّاسَ هَذَا عَذَابٌ أَلِيمٌ * رَبَّنَا اكْشِفْ عَنَّا الْعَذَابَ إِنَّا مُؤْمِنُونَ * أَنَّى لَهُمُ الذِّكْرَى وَقَدْ جَاءَهُمْ رَسُولٌ مُبِينٌ * ثُمَّ تَوَلَّوْا عَنْهُ وَقَالُوا مُعَلَّمٌ مَجْنُونٌ * إِنَّا كَاشِفُو الْعَذَابِ قَلِيلًا إِنَّكُمْ عَائِدُونَ * يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرَى إِنَّا مُنْتَقِمُونَ} (الدخان: 10 - 16) .

(فارتقب) أي: فانتظر يا محمد أحد أشراط الساعة قبيل يوم القيامة (يوم تأتي السماء بدخان مبين) أي: بين واضح يراه كل أحد (يغشى الناس) أي: يتغشاهم ويشملهم ويعمهم جميعًا مؤمنين وكافرين (هذا عذاب أليم) يحتمل أن يكون من كلام الله تقريعًا وتوبيخًا، ويحتمل من قول الناس لما أصابهم من الدخان، وهذا أظهر لأن ما بعده من كلامهم باتفاق، فيكون الكلام متناسقًا (ربنا اكشف عنا العذاب) أي: يقول الكافرون ربنا ارفع واكشف عنا عذاب الدخان الأليم (إنا مؤمنون) أي: مصدقون برسالة محمد - صلى الله عليه وسلم - (أنى لهم الذكرى) هذا من كلام الله، أي: كيف لهم بالتذكر والاتعاظ عند حلول العذاب (وقد جاءهم رسول مبين) أي: يبين لهم - صلى الله عليه وسلم - الحق والرسالة والنذارة (ثم تولوا عنه) أي: أعرضوا عنه وكذبوه (وقالوا معلم مجنون) أي: قال الكافرون: علمه بشرٌ، أو الكهنةُ، أو الشياطين، ثم هو مجنون وليس برسول (إنا كاشفو العذاب قليلًا) أي: الله عز وجل سيكشف عذاب الدخان بعد انتهاء مدته التي قدرها الله، قال القرطبي:"أشار بهذه إلى ما يكون من الفرجة بين آية وآية من آيات قيام الساعة" [1] (إنكم عائدون) أي: راجعون إلى كفركم ومستمرون في طغيانكم وضلالكم (يوم نبطش البطشة الكبرى) أي: يوم القيامة (إنا منتقمون) أي: ينتقم الله عز وجل ويعاقب الكفار والمكذبين [2] .

ج- آية الدخان في السياق القرآني:

بعد التدبر في آيات القرآن المشتملة على آية وعلامة الدخان التي تكون قبيل يوم القيامة نلاحظ أنها تشتمل على ثلاثة مشاهد:

المشهد الأول: وقوع آية الدخان قبيل يوم القيامة المشتملة على العذاب الأليم.

المشهد الثاني: عذاب الكفار والمنافقين بهذه الآية، ودعاؤهم لله في ذلك، وكشفه سبحانه عنهم بعد زمنٍ معين قيل أربعون يومًا.

(1) الجامع لأحكام القرآن للقرطبي 8/ 438.

(2) انظر: المرجع السابق 8/ 437، 438، وتفسير القرآن العظيم لابن كثير 4/ 140، والتسهيل لعلوم التنزيل للكلبي 4/ 35 والتفسير الكبير للرازي 9/ 656 - 657.