وقال أبو نصر السجزي [1] رحمه الله"إعلموا أرشدنا الله وإياكم أنه لم يكن خلاف بين الخلق ... في أن الكلام لا يكون إلا حرفًا وصوتًا إلى أن ظهر ابن كلاب والقلانسي والأشعري وأقرانهم الذين يتظاهرون بالرد على المعتزلة" [2] .

موقف الجيلاني من كلام الله

-وقال الشيخ عبد القادر الجيلاني رحمه الله"ونعتقد أن القرآن حروف مفهومة وأصوات مسموعة ، لأن بها يصير الأخرس والساكت متكلمًا ، فمن جحد ذلك فقد كابر حسه وعميت بصيرته" [3] وذلك خلاف ما قالت الأشعرية من أن كلام الله معنى قائم قديم بالنفس [4] . وانتهى إلى أن الآيات القرآنية والآثار تدل على أن كلام الله صوت لا كصوت الآدميين كما أن علمه وقدرته وبقية صفاته لا تشبه صفات الآدميين ، كذلك صوته ، وقد نص أحمد وجماعة من الأصحاب على ذلك [5] فإذا وافقونا على أن لله سمعًا ليس كسمع المخلوقين فلماذا لا يوافقون على أن لله صوتًا ليس كأصوات المخلوقين ؟

وكيف يكون الكلام النفسي هو قول أهل السنة ؟ فليأت الحبشي بدليل على ذلك من كلام الشافعي أو أحمد أو مالك أو واحد من السلف ؟!

نعم انفرد الأشعري به وشدد ابن الجوزي النكير عليه حتى قال"ادعى [الأشعري] أن الكلام صفة قائمة بالنفس ، فأوجبت دعواه هذه أن ما عندنا مخلوق" [6] مع أنهم يصفون ابن الجوزي بأنه من منزّهة الحنابلة .

المعتزلة والأشاعرة متفقون على خلق الكلام

? وإذا رجعنا إلى الوراء حيث وقعت فتنة القول بخلق القرآن التي ثبت أمامها إمام السنة أحمد بن حنبل ، نجد أنه كان يوضع أمام علماء عصره المصحف ويؤمر أحدهم أن يقول هذا مخلوق ، يشير بيده إلى المصحف وهو يقصد أن إبهامه مخلوق .

وهو من الأدلة على أن الجهمية والمعتزلة لما قالوا بخلق القرآن أرادوا هذا الذي بين أيدينا لا الكلام النفسي الذي لم يكن معروفًا من قبل ومن هنا نرى مدى التطابق بين قول الحبشي وبين قول المعتزلة والجهمية . حيث انتهوا إلى القول بأن هذا القرآن مخلوق . ولهذا قالوا إن الاشاعرة والماتريدية خالفوا المعتزلة في اللفظ ووافقوهم في المعنى .

تصريحهم بموافقة المعتزلة

(1) قال الذهبي"الإمام الحافظ شيخ السنة شيخ الحرم ومصنف الإبانة الكبرى وهو مجلد كبير دال على سعة علم الرجل بفن الأثر" (سير أعلام النبلاء 17/654 ووصفه السيوطي في طبقات الحفاظ(ص 429) بأنه"علم السنة".

(2) رسالة السجزي إلى أهل زبيد في الرد على من أنكر الحرف والصوت 80 تحقيق محمد عبد الكريم با عبد الله .

(3) الغنية لطالبي الحق 59.

(4) الغنية 60.

(5) الغنية 62 .

(6) كتاب صيد الخاطر 183 وانظر المنتظم 6/332 .