تتصف الأفعال عند المعتزلة بالحسن والقبح العقليين، وهذه الصفات حقائق ذاتية موضوعية للأفعال. يتصف الفعل بخاصية معينة كونه خيرا أو شرا. ومن هنا

يقدر عقل الإنسان على الحكم بحسن الأفعال أو قبحها. وقد رفض الأشاعرة أي حقيقة موضوعية خلف اتصاف الأفعال بالحسن أو القبح، لذا رأوا استحالة أن يدركها العقل بل الشرع هو الذي يثبت الفعل حسنا أو قبيحا متخذين من الشرع المعيار الوحيد لحسن الفعل أو قبحه رابطين ذلك بنفع الإنسان، وبما يلائم أغراضه أو ما يخالفها، فصعب عندهم ثبات مفهوم يضفي على الفعل صفة الحسن أو القبح لنسبية هذه الأحكام ولاختلافها من إنسان إلى آخر كذلك.

لا شيء يجب على الله بالمعنى الذي نفهمه من الوجوب الحتمي، إنما المعتزلة يريدون أن العدل يقتضي أن يثاب المحسن ويعاقب المسيء، وخلاف ذلك مستحيل لأنه يشعر بأن الله غير عدل، وهذا يستلزم نقصه، تعالى الله عن ذلك علوا كبيرا.

استمد الأشاعرة منهج العقل من المعتزلة ليس لنصرة الدين فحسب كما فعل المعتزلة وإنما لمقاومة أصولهم. ولم يكونوا مجددين كالمعتزلة، ولعل هذا راجع إلى مجاراتهم للعامة من الناس ليظفروا بتأييدهم وسندهم. ولكن متأخريهم اقتربوا من منهج المعتزلة كالجويني والرازي فتأولوا النصوص المتعلقة بالصفات على وجه يليق في نظرهم بمقام الألوهية، وبما يرقى إلى تنزيهه عن المماثلة والتجسيم.

إن النزوع العقلي لدى المتكلمين أثر من آثار الثقافة الإسلامية لأن القرآن الكريم يعلي من شأن العقل ويجعله خصيصة إنسانية يترتب عليها تحمل المسئولية.

وإذا كان بعض الدارسين قد ذهب إلى تأثر المعتزلة بالمعتقدات والمذاهب التي سبقتهم فنحن لا نؤيد هذا، ولا نجزم به دون أن ننكر تسرب ثقافات الأمم ومعتقداتها إلى المسلمين عمن دخل منهم في الإسلام. وإنما نرى أن النص القرآني بما حواه من حقائق إيمانية وخصائص الشريعة الإسلامية هي من العوامل الأساسية التي أثرت في العقلية الإسلامية تجديدا ومنهجا وتكوينا. وهي في نظرنا عامل مهم في ظهور فرقة المعتزلة التي ترجع في شأنها إلى مسائل كالجبر والاختيار ومرتكبي الكبيرة.

نشأت مباحث علم الكلام في إطار الخلافات السياسية مما نتج عن ذلك البحث في الإمامة وهي قضية سياسية وأدى ذلك إلى دراسة الإيمان وحقيقته وعلاقة العمل به، وظهر في ظل هذا المناخ مبدأ القول بالجبر الذي قال به جهم بن صفوان

ومبدأ الاختيار الذي قال به القدريون الأوائل، وعلى رأسهم معبد الجهني وغيلان الدمشقي.