مقدمة

درس علماء البلاغة ضمن تتبُّعِهم لموضوعات علم المعاني ظاهرةَ الخروج عن مقتضى الظاهر في الكلام البليغ، لداعٍ من الدواعي البلاغيّة ذات التأثير في النفوس والأفكار، لما فيها من عناصر فَنّيَةٍ إبداعيّة تتضمَّن دلالاتٍ فكرية، أو تعبيراتٍ جماليّة، أو إلماحات ذكيّة.

وظهر لهم من التتبُّع الأنواع التسعة التالية:

النوع الأوَّل: الالتفات.

النوع الثاني: أسلوبُ الحكيم.

النوع الثالث: الإِضمار في مقام الإِظهار، والإِظهار في مقام الإِضمار.

النوع الرابع: التعبير عن المستقبل بلفظ الماضي.

النوع الخامس: التغليب.

النوع السادس: وضع الخبر موضع الإِنشاء ووضع الإِنشاء موضع الخبر.

النوع السابع: الانتقال من الماضي إلى المضارع وبالعكس.

النوع الثامن: تجاهُل العارف.

النوع التاسع: القلبُ بإجراء التبادل بين جزئَيْنِ يُمْكن إجراء التبادل بينهما من أجزاء الجملة.

وفيما يلي شرح لهذه الأنواع الّتي يلاحظ فيها خروجُ في الكلام البليغ عن مقتضى الظاهر لداعٍ بلاغيّ حسُنَ بسببه هذا الخروج بلاغيًا وأدبيًّا.

(1) النوع الأول الالتفات

تعريف الالتفات:

الالتفات: هو في اللّغة تحويل الوجه عن أصل وضعه الطبيعيّ إلى وضْعٍ آخر.

وفي اصطلاح البلاغيين هو التحويل في التعبير الكلاميّ من اتجاه إلى آخر من جهات أو طرق الكلام الثلاث:"التكلّم - والخطاب - والغيبة"مع أنّ الظاهر في متابعة الكلام يقتضي الاستمرار على ملازمة التعبير وفق الطريقة المختارة أوّلًا دون التحوّل عنها.

وأضاف السَّكّاكيّ إلى ما اشتمل عليه هذا التعريف التعبيرَ ابتداءً بواحدة من هذه الطُّرُقِ إذا كان على خلاف مقتضى الظاهر، كأنْ يتحدّث المتكلِّم عن نفسه بأسلوب الخطاب الذي يخاطب به غيره، أو يتحدَّث مع من يخاطبه بأسلوب التكلّم عن الغائب، أو يتحدّث عن نفسه بأسلوب الحديث عن الغائب، أو يتحدّث عن الغائب بأسلوب الخطأ، وهكذا.

ومنه وفق رأي السّكّاكي قول البوصيري في بردته يخاطبُ نفسه:

*أَمِنْ تَذَكُّرِ جِيّرانٍ بِذِي سَلَمِ * مَزَجْتَ دَمْعًا جَرَى مِنْ مُقْلَةٍ بِدَمِ*

ومنه حديث الله عزّ وجلَّ عن نفسه بأسلوب الحديث عن الغائب في القرآن المجيد: مثل قول الله عزّ وجلَّ في سورة (البقرة/2) :

{وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلاَئِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَلِيفَةً قَالُواْ أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَآءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ قَالَ إِنِّي? أَعْلَمُ مَا لاَ تَعْلَمُونَ (30) } .