ويظهر هذا في شواهد عديدة منها قول فرعون:''فلنأتينّك بسحر مثله'' [1] .أي (لنعارضنّ ما جئت به، ليتبين للنّاس أن ما أتيت به ليس من عند الله) [2] ،وإنّما هو سحر يقدر على مثله الساحر، حيث تصور فرعون أن كل ما لدى موسى هو سحر وسوف يقابله بسحر مثله، وذلك بسبب سيطرة السحر على عقولهم وتصوراتهم.

كما يظهر تأثير السحر في ردهم على الحق الذي جاء به موسى بقولهم:''إنّ هذا لساحر عليم'' [3] . (فروَّج عليهم فرعون أنّ هذا من قبيل السحر لا من قبيل المعجزة) [4] ،فهي فرية قريبة من عقول النّاس، فهي الأنسب في الرد على موسى. ولهذا كان اتهام موسى بالسحر هو الردّ الأبرز من بين ردودهم، والأكثر تداولا وشيوعا فيما بينهم.

ويظهر هذا التأثير من قول عامة النّاس عندما اجتمعوا لحضور المباراة:''لعلنا نتبع السحرة إن كانوا هم الغالبين'' [5] .والمعنى (كي نتبع السحرة إن كانوا هم الغالبين موسى) [6] ،ويكون (الترجي على تقدير غلبتهم ليستمروا على دينهم فلا يتبعوا موسى) [7] .وفي هذا دلالة واضحة على مدى ثقة النّاس بالسحرة وإيمانهم بقدرتهم على الغلبة، وهذا يعني أنّ السحر منتشر وله فاعلية حتى في تصورات الجماهير ومعتقداتهم.

كما يظهر الإنتشار والتأثير في قول السحرة فيما بينهم:''إن هذان لساحران يريدان أن يخرجاكم من أرضكم بسحرهما ويذهبا بطريقتكم المثلى'' [8] . (والغرض أنّ السحرة قالوا فيما بينهم: تعلمون أنّ هذا الرجل وأخاه-يعنون موسى وهارون-ساحران عالمان خبيران بصناعة السحر، يريدان في هذا اليوم أن يغلباكم وقومكم، ويستوليا على الناس وتتبعهما العامة، ويقاتلا فرعون وجنوده فينصرا عليه ويخرجاكم من أرضكم. وقولهم:''ويذهبا بطريقتكم المثلى''،أي ويستبدا بهذه الطريقة وهي السحر، فإنّهم كانوا مُعظَّمين بسببها لهم أموال وأرزاق عليها. يقولون إذا غلب هذان أهلكاكم، وأخرجاكم من الأرض، وتفردا بذلك، وتمحضت لهما الرياسة بها دونكم) [9] ،ويظهر من قولهم هذا سر وقوفهم مع فرعون في الرد على موسى، (على أنّ هذه المقالة منهم للإغراء بالمبالغة

(1) [طه: 58] .

(2) تفسير القرطبي (11/ 212) .وانظر: تفسير الواحدي (2/ 698) وفتح القدير (3/ 370) وزاد المسير (5/ 294) وتفسير الجلالين (1/ 410) وتفسير النسفي (3/ 58) .

(3) [الشعراء:34] .

(4) تفسير ابن كثير (3/ 334) .

(5) [الشعراء:40] .

(6) تفسير الطبري (19/ 72) .

(7) تفسير الجلالين (1/ 482) .

(8) [طه:63] .

(9) تفسير ابن كثير (3/ 158) .وانظر: تفسير الطبري (16/ 182) وتفسير الواحدي (2/ 698) وتفسير القرطبي (11/ 220) وتفسير البغوي (3/ 223) .