الله وهو في سهوته وسكرته. فالملك والرخاء والثراء-كما بيّن القرآن الكريم-لم يكن إلاّ فتنة لهم واختبارا، يقول تعالى:''ولقد فتنا قبلهم قوم فرعون وجاءهم رسول كريم'' [1] ،أي (أوقعناهم في الفتنة بالإمهال وتوسيع الرزق عليهم) [2] ،وابتلاهم بالنعمة والسلطان، والتمكين في الأرض.

ثمّ حان الأجل وتركوا تلك المنازل العالية الحسنة والبساتين وعيون الماء والأنهار والأموال والأرزاق وكنوز الذهب والفضة والملك والجاه الوافر والمجالس البهية في الدنيا [3] ،يقول تعالى:''فأخرجناهم من جنّات وعيون، وكنوز ومقام كريم'' [4] .وكفى بهذا دليلا على ما كان القوم بزعامة فرعون يملكون. يقول تعالى:''كم تركوا من جنّات وعيون، وزروع ومقام كريم، ونعمة كانوا فيها فاكهين [5] '' [6] .أي (عيشة كانوا يتفكهون فيها، فيأكلون ما شاءوا ويلبسون ما أحبوا مع الأموال والجاهات والحكم في البلاد، فسُلبوا ذلك جميعه في صبيحة واحدة، وفارقوا الدنيا وصاروا إلى جهنم وبئس المصير) [7] .

ومن الشواهد أيضا قوله تعالى:''ودمّرنا ما كان يصنع فرعون وقومه وما كانوا يعرشون'' [8] .أي وخربنا ما كان فرعون وقومه يصنعونه من العمارات والمزارع، وما كانوا يعرشون من الأبنية والقصور كصرح هامان وغيرها، وقيل: هو تعريش الأشجار والثمار والأعناب [9] ،وفي ذلك شواهد وأدلة على قوة الوضع الإقتصادي الذي يتمتع به نظام فرعون، فعندهم عمارات ومزارع وأبنية وقصور، بل وربما تشير الآية بوجه من وجوه التفسير-وأعني التعريش- إلى تقدمهم في المجال الزراعي، الذي هو جزء من القوة الإقتصادية.

ممّا سبق ندرك قوة فرعون من النّاحية الإقتصادية، هذه القوة التي كانت وسيلة من وسائله في تثبيت نظامه وإظهار شخصيته، فتعددت وجوه استعماله للمال، ولكنّها في نهاية المطاف تصب في إبقاء النّظام، وتشد عرش الظلم المتربع فوقه فرعون، فلا يُنفق إلاّ للصد عن سبيل الله، ثمّ بعد هذا تعود عليه بالحسرة والخسران.

(1) [الدخان:17] .

(2) تفسير أبي السعود (8/ 61) .

(3) انظر: تفسير الطبري (19/ 78) وتفسير البيضاوي (4/ 240) وتفسير ابن كثير (3/ 337) وفتح القدير (4/ 101) .

(4) [الشعراء: 57 - 58] .

(5) (ونعمة كانوا فيها فكهين أي أشرين(بطرين) ،وفاكهين أي ناعمين) مختار الصحاح، مادة: فكه (213) .

(6) [الدخان:25 - 27] .

(7) تفسير ابن كثير (4/ 142) مع بعض التصرف. وانظر: تفسير الطبري (16/ 116) والدر المنثور (7/ 411) .

(8) [الأعراف:137] .

(9) انظر: تفسير الطبري (9/ 44) وتفسير الواحدي (1/ 411) وتفسير القرطبي (7/ 272) وتفسير ابن كثير (2/ 243) وتفسير البغوي (2/ 194) وتذكرة الأريب في تفسير الغريب (1/ 187) وتفسير الجلالين (1/ 212) .