ومن المهم، بل من الضروري، أن تعرض أسس هذا العلم من منظور إسلامي، ومن منطلقات فكرية تنسجم مع عقيدة الإسلام ونظرته إلى الدين والحياة والإنسان والتاريخ (1) . حتى يتخذ وسيلة لفهم أوضاع المجتمع، ودراسة مشكلاته دراسة علمية ومعرفة أسبابها، ومحاولة علاجها علاجا جذريا، لا مسكّنا.

ويحسن بالداعية أن يلمّ - أيضا - بالفلسفة واتجاهاتها المادية والروحية والوضعية والمثالية، وبتاريخ الفكر الإنساني عامة، والإسلامي خاصة. لا ليعتنق آراء الفلاسفة أو يتبنى وجهة نظرهم في الإلهيات أو الأخلاقيات أو الاجتماعيات، ولكن ليفيد من وراء دراستها في نواحي أخرى، منها:

أ- أن يتمكن من فهم الأفكار والفلسفات التي غزت كثيرا من عقول أبناء المسلمين اليوم، وأصبح لها دعاة ومروّجون في قلب ديار الإسلام، من أساتذة الجامعات، ورجال الأدب والثقافة والإعلام، فهذا تطوري، وآخر وضعي، وثالث ماركسي، ورابع وجودي، إلى غير ذلك من المدارس، الغربية أو الشرقية، الواقعية أو المثالية، اليمينية أو اليسارية. تختلف اتجاهاتها، وتتفق على رفض الإسلام. وليس يقبل منا السكوت على هذه الأفكار والفلسفات - على طريقة النعامة المعروفة - وهي تغزونا في عقر دارنا، وتأسر إليها إبناءنا، كما أننا لا نستطيع مقاومتها فكريا، ما لم نحسن فهمها وتصوّرها، وقديما قال أهل النظر:"الحكم على الشيء فرع عن تصوّره".

ب- أن يتمكن من الرد على الفكر المخالف للإسلام بسلاح الفكر نفسه، لأن الرد على المخالفين بالقرآن والحديث لا يصلح، إذ هم لا يؤمنون بهما. وهذا ما فعله الإمام الغزالي في كتابه:"تهافت الفلاسفة"، وما فعله شيخ الإسلام ابن تيمية في:"درء تعارض العقل والنقل"، أو"موافقة صحيح المنقول لصريح المعقول"، وفي:"نقد المنطق"، وغيره، ولولا هضمهما للأفكار الفلسفية، ما استطاعا نقضهما من القواعد.

وهذا ما يجب أن يصنعه كل داعية للإسلام مع الأفكار الوافدة الهدامة.

(1) هناك عدة محاولات جادة لتحقيق هذا الهدف، أذكر منها:"المدخل إلى المدرسة الإسلامية في علم الاجتماع"للدكتور مصطفى محمد حسنين، و"المسألة الاجتماعية بين الإسلام والنظم البشرية"للأستاذ عمر عودة في الخطيب، و"الإسلام وبناء المجتمع"للدكتور أحمد العسال، و"قضايا في الاجتماع الإسلامي المعاصر"، للدكتور محمد إبراهيم الفيومي، و"المجتمع الإسلامي المعاصر"للأستاذ محمد المبارك.