أما الفصل الثالث فيحدثنا عن العقل والمعرفة، وأردت في هذا الفصل إعطاء تصور موجز لنظرية المعرفة لدى ابن تيمية، وإن كنت سأفرد له كتابًا خاصًا - بإذن الله - بعد كتابي عن النفس الإنسانية لدى شيخ الإسلام ...
ومن فقرات هذا الفصل أيضًا الحديث عن الاستعداد الفطري للمعرفة، وبهذا الاستعداد يتميز الإنسان عن الحيوان، وبه يتفاوت الناس في قدراتهم العقلية، ومن الفقرات أيضًا نقد ابن تيمية للمنطق الأرسطي الصوري وأنه لا يوصل إلى المعرفة، بينما نجد فلاسفة المسلمين أمثال ابن سينا والفارابي والكندي يعدونه السبيل الوحيد للمعرفة ... وبهذا النقد يتحرر ابن تيمية من أسر الفلسفة اليونانية التي بقيت مسيطرة على عقول الفلاسفة المسلمين قرونًا عدة ... ويعد ابن تيمية أن الاستقراء هو الطريق للوصول إلى اليقين العلمي، وهذا في الأمور المادية الواقعية، وكذلك الاستدلال الذي يعده ابن تيمية من الأدلة العقلية على صحة الشرع، ويتحدث الفصل عن طرق الاستدلال؛ والتي هي طرق شرعية وعقلية بالوقت نفسه، مثل الاستدلال بالآيات القرآنية، والاستدلال بطريق الأولى في القرآن ...
ويتحدث الفصل عن الإلهام وأنه من طرق المعرفة أيضًا، وكيف غلا المتصوفة في هذا الأمر ... وبيّن ابن تيمية معنى الإلهام الرباني والإلقاء الشيطاني.
أما الفصل الرابع فيتحدث عن صلة العقل بالإرادة والأخلاق وصلته بالعاطفة.
-أما عن صلته بالإرادة، فبين ابن تيمية أن للعقل أهمية في الإرادة، حيث هو المرحلة الأولى في العمل الإرادي، إذ لا بد للعمل من وعي لدى الإنسان قبل الإرادة والتصور والهمة، وتنفيذ العمل يكون في آخر مرحلة من مراحل العمل الإرادي.
-وأما عن صلة الإرادة بالأخلاق، فيعد ابن تيمية أثر العقل في السلوك الأخلاقي، ويتحدث الفصل عن الإلزام الخلقي ومصدره، والسلوك الأخلاقي ودوافعه، وأن وجود هذه الدوافع الفطرية للسلوك الأخلاقي عند الإنسان بعامة يُقوّم هذا السلوك بالميزان الإسلامي العادل المنصف، وأن العقل قوة دافعة للسلوك الأخلاقي، ولا يسمى أحدٌ عاقلًا إلا من عرف الخير فطلبه والشر فتركه.
ويتحدث الفصل أيضًا عن صلة العقل بالعاطفة التي تضم الحب والكره والهوى .. إلخ. وبيان معنى العاطفة في علم النفس الحديث ولدى ابن تيمية، وكيف أن العاطفة فطرها الله في الإنسان، وأن سيرها باتزان على طريق الهدى والعلم والاستقامة يشكل المؤمن الصادق المفعم قلبه بالإيمان، أما إذا انحرفت كما هي عند أصحاب البدع وعند بعض الصوفية فإنها تؤدي إلى الضلال المبين.