إلا أن الفقهاء الذين يرجعون إلى تلك المصادر ليسوا بـ «العقل الكلي» ولا هم معصومون عن الخطأ؛
وبالتالي من الممكن أن يقعوا في كثير من أنواع النقص والخطأ والشوائب في فهمهم للقرآن والسنة، وحتى الفقهاء أنفسهم يعترفون بهذه الحقيقة.
فكيف لم يرضَ الشارع المقدَّس بمرجعية الفقهاء في العصر التالي لرحيل النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم مباشرةً، واعتبر ذلك مناقضًا للغرض من بعث النبيّ، ولكنه رضي بهذا الأمر بالنسبة إلى عصر الغيبة؟
حقًا لامر محير من كل هذا التناقض والنسيان الذي يقع فيه الشيعه في هذا المجال!
فمن جهة يقولون في إثبات ضرورة وجود أئمة معصومين بعد النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم:
«إن تبليغ الأحكام والتشريعات الإلهية وبيانها للناس بواسطة أئمة غير معصومين
لن يوصل الناس إلى شيء بل سيؤدي إلى إضلالهم»
وبهذا الدليل نثبت بزعمنا ضرورة وجود أئمة معصومين لأجل تبيين الدين وتفسيره بشكل معصوم من أي خطأ.
ومن الجهة الأخرى ندّعي أن الشارع المقدَّس أرجع الأمة إلى الفقهاء في عصر الغيبة!؟
فليت شعري
هل اختار الشارع المقدَّس لعصر الغيبة طريقًا لا يوصِل الناس إلى شيء بل سيؤدي إلى إضلالهم أيضًا؟
اين عقلك يا رافضي من معممي الضلالات وحوانيت الارتزاق الذين يسلبون الخمس باسم الدين ليوصلوك الي طريق الهلاك