والشاهد من هذه الروايات أن الصحابة كانوا يتفكرون في معاني النصوص، ويتدبرون المراد منها، ويُعمِلون عقولهم في فهمها، ولم ينكر عليهم النبي صلى الله عليه وسلم السؤال أو الاستفسار ما دام داخلًا في الإطار المسموح به؛ لكن لم يُنقل عن أحد منهم إبداء اعتراض عقلي محض على معاني النصوص، وإنما التساؤلات كلها نابعة من النصوص ذاتها، ومتوجهة في الوقت نفسه إلى نصوص أخرى، وصحيح أن فهم النص عمل عقلي؛ لكنه ليس عقلًا محضًا، وإنما هو عقل مسترشد بالنقل وسائر تحت لوائه، فالتعارض إذن بين ما يُفهم من نقل وما يُفهم من نقل آخر، وليس بين نقل وعقل مجرد.

ثم بدأت المشكلة في الظهور نتيجة عوامل متعددة، أبرزها: حركة الترجمة الواسعة التي نبتت بذورها في العصر الأموي، ثم بلغت أَوْجَهَا في العصر العباسي، وتم خلالها نقل قدر كبير من تراث الأمم الأخرى -ولا سيما علوم الفلسفة والمنطق- على يد عدد من المترجمين متعددي الأعراق والأديان؛ كالنساطرة، واليعاقبة، واليهود، والنصارى، وغيرهم، وكان من الطبيعي أن تؤثر تلك الحركة في الفكر الإسلامي سواء بما نقلته بالفعل من ثقافات وحضارات متنوعة، أو بما ألف حولها من كتب حيث دفعت الكثيرين إلى التصنيف، كما أن بعض المترجمين لم يقتصروا على النقل والترجمة فحسب؛ وإنما كانت لهم إلى جانبها شروح وتفسيرات تحاول بيان ما ترجموه وحل غموضه، وإلقاء مزيد من الضوء حوله (1623) .

كذلك كان للاحتكاك وعلاقات التواصل مع الأمم الأخرى دور مهم في هذا الصدد، فقد فتح المسلمون بلدانا ذات مدنيات قديمة كانت تُمثل حواضر العالم الثقافية؛ كجنديسابور، وإنطاكية، وبصرى، زنصيبين، وحران، والرها، وكانت تموج بالعديد من الألوان الفكرية، والديانات والنِّحل؛ كالفلسفة الإغريقية، والهندية، والمانوية، والزرادشتية.

ولا شكَّ أن أبناء هذه الديانات والثقافات الذين دخلوا الإسلام لم يتخلوا عن تراثهم القديم مرة واحدة؛ بل بقي منهم من تأثر به بصورة أو بأخرى، ووُجد منهم من انتسب إلى الإسلام ظاهرًا، وانطوى على نحلته القديمة باطنًا؛ ليكيد لهذا الدين، وليبشر بالزندقة والإلحاد بين أبنائه، فاضطر المسلمون لمجادلته والرد عليه ودحض شبهاته، وبالطبع أثر ذلك كله بأنواع مختلفة من التأثير، وكان من أهم الأسباب التي أدت إلى نشأة الفِرَق والطوائف المتعددة داخل نسيج الفكر الإسلامي (1624) .