فهل عنصرية المجتمع الغربي الحديث ظاهرة جديدة أم أنها كانت موجودة دائمًا تختبئ وراء مجموعة متصلة من التبريرات والأفكار والنظريات المتمرسة على تبرير أشد أفعال الغرب بربرية باسم الله، أو باسم الحضارة المسيحية، أو باسم العالم الحر.

وكيف نقرأ هذه الصور المسيئة وأهدافها ودوافعها، وكيف نتقبل ما يروجه الغرب من أنها مظهر من مظاهر حريته الفكرية والصحافية والاجتماعية فيما يتناسى الغرب المتحرر أن حرية الرأي تفقد حصانتها عندما يكون من شأنها أن تجعل من هذا الرأي تحريضًا أكيدًا على الكراهية والاستغلال والعدوان وامتهان الأديان.

وهل علينا أن نذكّر الصحف الغربية تلك أن مجرد إضفاء هدف أخلاقي أو ديني أو تحرري على ممارستها المتطرفة والمتعصبة والحاقدة لن يخفي الدوافع الحقيقية وراءها، ولن يجعل من هذه الممارسات أمرًا مشروعًا يمكن قبوله بأي شكل من الأشكال، فالحرب التي تشنّها الأقلام المتعصبة إنما هي استمرار للحرب ولكن بوسائل مختلفة.

الحرية والانتظام العام:

إن مبدأ التناسب بين المسؤولية والحرية تمتد جذوره بعمق في الضمير الإنساني، ولكن تعددت طرائق توصيفه وتنظيمه من قبل القوانين الوضعية، مثلما أضفت عليه الشرائع السماوية الكثير من معايير الانضباط الدينية ومكارم الأخلاق المثالية.

فإذا ما أردنا مناقشة تلك الصور المسيئة للرسول الكريم عليه الصلاة والسلام انطلاقًا من قوانين حرية الرأي والمعتقد العربية والإسلامية فإنها ولا شك تكون قد خرقت الكثير من الممنوعات والمحرمات، وما يعاقب عليه القانون ويأثّم عليه الشرع، الشرع الإسلامي الحنيف الذي جاء مكرمًا للعقل والحرية ولكن ضمن دستور أخلاق القرآن الكريم ومثله العليا التي جمعت ما بين صيغة"افعلوا ما يبدو لكن حسنًا"تبعًا لإلهام اللحظة، وصيغة الواجب الصارم بقوله تعالى"فاتقوا الله ما استطعتم"بهذه الكلمات يلفت القرآن الكريم أنظارنا إلى التكامل الوشيج بين واقعية الوسائل ومثالية القيمٍ، وبين الخضوع للقانون وحرية الفطرة.

(وقد يرى الغرب في ذلك تناقضًا لأن الضمير الذي يخاطبه القرآن ليس ذلك الضمير الغربي الفارغ والمتروك دون مرشد روحي غير حالته الفطرية، ودون زاجر ديني غير ذاتيته الخاصة) ، لذلك فإن مناقشة هذه القضية من وجهة النظر الغربية وقيم الحرية الفكرية والمعتقدية التي يؤمن بها تجد لها ولاشك غطاء واسعًا ما بين قوانينه الوضعية، ومرونته الأخلاقية، وتحولاته المعتقدية حيث أطاح المفكر العقلاني الغربي بجانب كبير من مسيحيته الكاثوليكية التقليدية، بحيث أصبح الغربيون يضعون معاييرهم التي يعتقدون بها لأنفسهم، ويصنعون الحقيقة التي ينشدونها وفق أمزجتهم.

وإذا ما توافق كل فريق منا مع نفسه ومعتقداته، وقيمه، فإنهم يستمرون بالتمادي ونستمر بالغضب، يستمرون بالعدوان ونستمر بالشجب، ودون أن نتوقف وقفة المتأمل المدقق بالدافع الكامن وراء نشر هذه الصور، التي لم تكن نتاج حرية إعلامية قط، أو جهل معرفي بديننا الإسلامي على الإطلاق كما يعتقد البعض، لن نستطيع اتخاذ القرار الصائب والموقف الحازم البنّاء لمعالجة هذه المشكلة وما سيتأسس عليها لاحقًا من مواقف وتجاذبات ، مع الدعوة إلى تحويل هذا الغضب المنفعل إلى غضب عاقل يساهم في إذكاء روح التحفز والتسامي لأنه وعلى الدوام يكمن الصواب في الأسدّ لا في الأشد.

الأفكار هي التي تقود العالم

لذلك وتأسيسًا على ما سبق أحذر من خطر الوقوع في فخ الانسياق وراء ما يدفعنا الغرب إلى المضي فيه من مناقشة لهذه الصور المسيئة للرسول الكريم على أنها مظهر من مظاهر الديمقراطية وحرية الرأي، لأن الغرب وانطلاقًا من معرفته المسبقة برفضنا لهذا الحوار المؤسس على الإساءة الوقحة للرسول الكريم وما سيترتب على هذه الإساءة من موقف إسلامي غاضب إنما يريد تأكيد مزاعمه التي تقول إن ما يحكم العلاقة فيما بيننا وبينهم إنما هو خلاف بين حضارة متقدمة تؤمن بثقافة الحوار، وأخرى بدائية تؤمن بثقافة العنف.

والحقيقة إن رفضنا لما يدعوننا إليه من حوار إنما هو رفض لما يتذرعون به من حرية رأي تخفي أيديولوجية تعصبية استبعادية لا تؤمن بالتعدد والتنوع الثقافي والحضاري ما خلا ثقافة وحضارة الغرب ـ والتي تجرد الآخر مسبقًا ـ من مقومات التكامل والتماثل التي يجب احترامها والاعتراف بها في شريك الحوار.

وإن رفضنا للحوار القائم على الإساءة للرسول الكريم هو رفض لما نراه ثقافة تحريضية تصادمية من خلال تصوير الآخر بصورة عدوانية قمعية تطرفية تكاد تكون دعوة للتحارب لا للتحاور.

وإن رفضنا للحوار الذي يحكمه منطق الاستعلاء والغطرسة والبذاءة الغربية هو انتصار لمنطقنا الذي تحكمه الكلمة الطيبة، والحكمة والموعظة الحسنة، وقوله عزّ من قائل:"قل يا أهل الكتاب تعالوا إلى كلمة سواء بيننا وبينكم"أي إلى كلمة مستوية لا يختلف فيها القرآن والتوراة والانجيل.

لذلك فإنني أؤكد مرة ثانية على أن المضي في هذا الحوار ـ على أنه مسألة رأي ـ هو تبسيط وتسطيح لهذه القضية، وإقرار بعفوية هذه الصحيفة الدانماركية، ومن تبعها في نشر هذه الصور المسيئة، وإغفال للمحرك الأساسي الكامن وراء هذا الموضوع، الذي هو جزء لا يتجزأ من فكرة دينية ومشروع سياسي يريد القول بأن الإسلام لا يتطابق ولا يتماشى مع التحضر والديمقراطية، وأن العالم العربي والإسلامي في حالة حرب وعداء ضد القيم الغربية وأنها وحدها الأنظمة الغربية قادرة على تطوير العالم الثالث.

إن الغرب الذي يؤمن بأن الأفكار هي التي تقود العالم لا شك أنه كان منساقًا بهدي تراثه الثقافي العنصري، وما استجد لديه من أفكار في أواخر القرن العشرين بشّر بها أمثال الأمريكي (صاموئيل هنتنغتون) والفرنسي (لوران مراويك) والبريطاني الأصل (برنارد لويس) الذي كان من أول المبشرين بهذه النظرية في مقال كتبه عام 1990 ( جذور التعصب الإسلامي) داعيًا إلى لبننة الشرق الأوسط مع تقوية الكيان الإسرائيلي.

ثم ما لبث أن انبرى أحد الغربيين إلى القول: بعد تاريخ 11 سبتمبر 2001 بدأت المعركة الأولى في حرب الحضارات، تمامًا مثلما اعتبرت حادثة"بيرل هاربر"أول معركة في الحرب العالمية الثانية من منظور الولايات المتحدة الأمريكية، في حين رأى البعض الآخر إن الغرب الذي حقق انتصاره الأيديولوجي الساحق على الاتحاد السوفيتي ومنظومته الاشتراكية فيما يمكن اعتباره الحرب الثالثة أو ما كان يسمى بالحرب الباردة، إنما بدأ حربه الرابعة للتو مع الشرق الأوسط الذي أصبح بديلًا للشرق المنافس الذي كان يمثّله القطب السوفيتي.

نعم لقد اختفت المعارك العسكرية التقليدية فاتحة المجال للحرب غير المتوازنة، قوة عظمى وحيدة قائدة لكل الدول تحارب إرهابًا متواجدًا باستمرار وعدوًا ساهم بخلقه فكر غربي تعصبي مصلحي وآلة إعلامية غربية ساحقة لتوفير الدافع الموضوعي للشعوب الغربية والذرائع السائغة تجاه المؤسسات الأممية في هذه الحرب التي يصورونها على أنها استباقية ووقائية، إخفاءً لسيكولوجية عدوانية توسعية وتحقيقًا لمصالح اقتصادية، واستحواذًا على موارد ومقدرات ضرورية لاستمرار الحضارة الاستهلاكية الغربية.

الخيار الديمقراطي وبدائل القوة

فهل ما أشرنا إليه من فكر تعصبي غربي، ونزعة عدوانية، هو محض مبالغات توافق عقد الارتياب والمؤامرة التي يُتهم بها العرب، أم أنها حقائق يجب الوقوف عندها ودراستها وتحليلها بعناية واتخاذ المواقف والوسائل اللازمة لردعها؟