من الذي أقام الدول وأنشأ المؤسسات الثقافية والصحية ونظم الأسواق والمعاملات تنظيمًا دقيقًا وأنقذ مجتمعه من التراكمات الرأسمالية ونظام الإقطاع القديم الذي كان الإقطاعي فيه يملك المقاطعة بما عليها ومن عليها؟

من الذي شق الأنهار وأنشأ شبكات الري وزرع الأرض وقاد قوافل التجارة، وأنشأ المعامل والصناعات المتنوعة من سمرقند إلى فاس وقرطبة؟

من الذي ترجم نتاج الحضارات الأخرى، واستخرج منها حضارة مستقلة مصبوغة بصبغة إسلامية؟

من الذي كتب ملايين المخطوطات في العلوم والمعارف الكونية والحيوية والإنسانية التي تملأ بقاياها اليوم القاعات الضخمة في مكتبات الشرق والغرب؟

ألم يفعل كل ذلك وغير ذلك، الإنسان المسلم الذي كرِّمه الإسلام وأعاد إليه حقيقته الإنسانية في الواقع والحياة بعد أن كان مستلبًا، عبدًا للشركاء والأنداد.

نعم قد يقال: إنه قد حصل في فترات معينة انفصام بين المذهبية وجوانب من تطبيقها، في جزئية أو جزئيات معينة، أحدث زعزعة في الحياة الإسلامية، ظهرت في استبداد سياسي هنا أو ظلم اجتماعي هناك.

ولكن هل يمكن أن نعمم القاعدة من خلال سلبيات معينة فنقول: بأن الإنسان كان غائبًا في تاريخنا.

إنه من الحقائق الواضحة أن الإنسان كان حاضرًا دائمًا في حضارتنا بجلاء ووضوح أكثر من أية حضارة سبقته.

وإذا كنا في تقويمنا لحضارتنا الإسلامية، نجد ثغرات تاريخية عدة توضح التخلخل الذي حدث في مدى تطابق المذهبية مع الحياة، لا سيما في قضايا الحكم والسياسة، وإبراز دور الإنسان فيها، فلا مناص لنا اليوم، إذا كنا نريد بناء حضارة إنسانية قوية، أن نبرز مكانة الإنسان في كل ناحية من نواحي الحياة، حتى يضع تاريخه بنفسه، ولا يمكن إبراز هذه المكانة إلاّ إذا أخذ التغيير تكريم الإنسان بنظر الاعتبار واحترم آدميته بوضوح بحيث يشعر الإنسان في ظله بالأمن النفسي والاجتماعي حتى يستطيع أن يستغل طاقاته من خلال حريته في خدمة المجتمع ورقي الإنسان.

فالإنسان الذي تهدر إنسانيته وتطمس معالم شخصيته، إنسان معطل القوى مزعزع الشخصية لن يستطيع أن يشترك بقوة وأمان في بناء مجتمع الإنسان وتحقيق معنى آدميته.

ولا يمكن أن تتحقق كرامة الإنسان إلا من خلال مبدأين:

-الأول:

إقرار حريته الإنسانية في داخل الضوابط الإسلامية.

-الثاني:

عدم استغلاله من حيث هو إنسان، لأن ذلك يؤدي إلى قتل شخصيته ومحو آدميته التي يصيبها العطل والسلبية تجاه الحياة (21) .

فنحن في منهجنا التغييري، لا بد أن نصوغ الإنسان المسلم من جديد قبل بناء العمارات وإنشاء المصانع وتعبيد الطرق وتنظم الحياة المادية، أو معها في الأقل.

ولا بد لنا أن نعيد إليه شخصيته المسلوبة وإنسانيته الضائعة، وننقذه من عوامل الخوف والقلق والسحق، كي نضعه على طريق التغيير والبناء الجديد.

وإلاّ فما فائدة البناء الفوقي دون أن نقوي الأساس، كما هي الحال في مظاهر التقدم المادي المزعوم في معظم البلاد الإسلامية.

المذهبية الإسلامية والنظرة الشمولية للإنسان

الإنسان كائن حضاري معقد جدًا له دوافع متنوعة، تؤثر فيها عوامل متشابكة مختلفة، عبر مراحله الاجتماعية المتتابعة. وهذه العوامل منها ما هي فطرية جبلية، ومنها ما هي عوامل اجتماعية بيئية مكتسبة. ولا بد أن تخضع الدوافع الإنسانية إلى تربية شاملة متوازنة تراعي كيانه من حيث هو كلُّ. وأية تجزئة للإنسان وفهمه في ضوء جزء منها ستقود إلى خطأ علمي كبير، يضيِّع كثيرًا من الحقائق الطبيعية في حياته النفسية والاجتماعية والاقتصادية السياسية (22)

ولذلك فلقد حدث في العصور الأخيرة، طمس واضح لشمولية الإنسان ، ومعالمها الكلية، بناء على دراسته دراسة مجزأة، والنظر إليه من زاوية معينة، وسحب نتائجه على الكل الشمولي.

فالنظرة الكنسية عندما نظرت للإنسان من حيث هو كائن روحي كرد فعل عنيف على حيوانية ومادية النظرة الرومانية، أفقدت الإنسان توازنه وحملته ما لا يحتمل وحاولت قتل غرائزه وتجاهلت واقعه الأرضي تجاهلًا كبيرًا.

إن التربية الكنسية الروحية هذه وزرعها اللاشعوري المستمر بأن مملكة الإنسان هي في عالم المثل والروح والسماء قد فجرت الإنسان تفجيرًا رهيبًا بعد كبت القرون المتطاولة، فالتصق بالأرض وأنشأ مملكته الحضارية الحديثة فوقها، على أسس من المادية البحتة والقيادة الإنسانية"المؤلهة"بمعزل عن مملكة الروح وقيمها وأخلاقياتها فأنتجت للإنسان الفلسفات التغييرية التي جزأته بدورها وأفقدته شموليته الإنسانية.

والوضعية التي نادى بها"أوجست كونت"الفرنسي، عدّت الإنسان كائنًا يستطيع أن يُشكِّل قيمه بنفسه، ويحولها إلى دين وضعي، يضبط حركته الاجتماعية، ولا حاجة بعد إلى الأديان والقيم القديمة في زعمه. ثم زهر بعد قرن كامل من الصراع والتجربة أن الإنسان لا يستطيع أن يوجد القيم المجردة عن المصالح، لأن حب الإنسان لمصلحته، موجهًا من جانبه الحيواني حال بينه وبين فهم الإنسان من حيث معناه وشموليته، ومعنه من إيجاد تلك القيم المجردة التي تعبر عن المعنى الشامل لإنسانيته.

والماركسية جردت الإنسان من شموليته وجعلته سلوكًا متغيرًا في ضوء تغير أدوات الإنتاج، مجبرًا على ذلك السلوك مسلوب الإرادة، فحصرت شموليته الإنسانية في العامل الاقتصادي، ثم أثبتت التجارب الواقعية والإحصاءات الدقيقة في الدراسات الحديثة أن سلوك الإنسان لا يمكن أن يفسره عامل واحد. لأن تفسير سلوكه وتطور حياته بعامل واحد يعني فصمه عن كيانه الإنساني الشامل وفي ذلك انحرافه وأزماته وشقاؤه.

والداروينية نظرت إلى الإنسان من زاوية حيوانية انطلاقًا من التشابه الظاهري في القانون الواحد الذي خلق الله تعالى به الإنسان وسائر الحيوانات. ناسية مساحة الاختلاف والتنافر التي تجدها شمولية شخصية الإنسان لجانبه الحيواني البحت وجانبه الإنساني الفكري والشعوري، فأثرت وجهة نظرها الاحتمالية تأثيرًا كبيرًا في إنكار ثبات الصفات الخلقيّة والإنسانية القيمية، وانتهت إلى اعتبار الإنسان حيوانًا اجتماعيًا متطورا، لا ضوابط لتغييره إلا في إطار تكوينه الحيواني.

وأما الفرويدية فقد نظرت إلى الإنسان في ضوء حيوانية الإنسان الداروينية، فانتهت إلى أن الجنس هو أساس حركة الإنسان وسلوكه. فلا بد أن يطلق منهج التغيير في زعمه، هذا الدافع حتى يأخذ مجراه الطبيعي.

وكان من نتائج الفرويدية تحطيم الأسرة وضوابطها، من خلال الفوضى الجنسية العارمة التي نفذت إلى كل جزئية من جزئيات الحياة الاجتماعية في الحضارة الحديثة، ومن خلال الانحرافات المتلاحقة التي شببت أمراضًا نفسية وجنسية خطيرة ومعقدة في المجتمعات الغربية، وانتقلت جراثيمها بدرجات متفاوتة إلى المجتمعات الأخرى في العالم كله.

وأما المذهب النفعي فقد شارك المذاهب الأخرى في التفسير الأحادي ونظر إلى الإنسان من خلال غريزته الذاتية المصلحية التي تحقق له أكبر نفع ممكن. فمقياس الحق مرهون عند"جون ديوي"وأرباب هذه النظرية بمدى تحقق المصلحة، وهي غير منضبطة بضوابط القيم الثابتة العادلة عندهم.

ومن هنا فمنهج التغيير النفعي"البراجماتي"انتهى إلى التخلخل الخطير في الحياة الاجتماعية في المجتمع خاصة، لأنه رأى الحق في تحقق المصلحة بمعزل عن اليم الروحية ومبادئ الحق والعدل المجردين في تاريخ الفكر الإنساني.