{ وَيومَ يحْشرهم جميعًا } مفعول لمحذوف ، أى واذكر يوم يحشرهم ، ويقدر القول حالا ناصبًا لقوله: { يا مَعْشر الجنِّ قد اسْتكثرتُم مِن الإنسِ } وصابح الحال المستكن في نحشرهم ، أى واذكر يوم نحشرهم قائلين يا معشر الجن ، والحال مقدرة أن يريد بالحشر البعث من القبر ، وأن يريد استكمالهم في الموقف بعد البعث من القبر ، فهى مقارنة ، ويجوز أن يكون استكمالهم في الموقف بعد البعث من القبرن فهى مقارنة ، ويجوز أن يكون يوم ظرف لنقول ، ناصبًا لقوله: { يا معشر } إلخ أى ونقول يوم نحشرهم جميعًا يا معشر الجن الخ ، وهذا قول الزجاج ، إلا أنه يقدر القول مبنيًا للمفعول مؤخرًا كهذا ، ويوم نحشرهم جميعا يقال: يا معشر الجن ، والظاهر أن هذا المبنى للمفعول فاعله غير الله ، أى ويقول الملك ، لأنه لو كان الله لقدر نقول فقيل: إن الله جل وعلا لا يكلم المشركين بنفسه ، ولا يكلمهم الله ، ولا ينظر إليهم .
والحق أن الله منزه عن التلفظ لمؤمن وكافر ، والمتلفظ على كل حال هو الملك ، سواء قدرنا قائلين ، أو يقال ثم رأيت ما يدل بما ذكرته في الكشاف إذ علقه بقول مؤخر كالزجاج ، لكن الله إذ قال: أو يوم نحشرهم ، قلنا: يا معشر الجن ، وأجاز وجهًا آخر هو أن يقدر قول معطوف على يحشر ناصب ل: { يا معشر } الخ ، يعلق اليوم بمحذوف مقدر بعد النداء ، حذف للتهويل ، أى ويوم نحشرهم ، وقلنا يا معشر الجن إلخ كان ما لا يوصف لقضائه ، ولك وجه آخر أن يقدر يا معشر الجن الخ نائبًا عن فاعل حال مقدر ، أى واذكر يوم يحشرهم مقولا لهم يا معشر ، فيكون صاحب الحال الهاء ، والظاهر مما قرب عود الهاء إلى المجرمين والمؤمنين جميعًا لعمومهم في قوله: { فمن يرد الله أن يهديه } { ومن يرد أن يضله } ويجوز عودها إلى كفار الإنس والجن في قوله: { ليوحون إلى أوليائهم } قيل: تعود إلى كل ما يبعث من الجن والإنس والدواب والطير والحوت وغير ذلك ، ولو كان الخطاب بالنداء للثقلين فقط والمحتمل لعله المعشر الجماعة التى ضبطهم أمر واحد كالمعاشرة والمخالطة ، أو دين واحد كقوله A: « نحن معاشر الأنبياء » أو غير ذلك .
والمراد بمعشر الجن الكفار منهم ، ولذلك فسر بعضهم الجن بالشياطين ، ولا مانع من إرادة المجموع الجن كلهم ، لكن الكلام كل لا كلية لأنهم ليسوا كلهم فيهم ما ذكر فيهم من السوء بعد ، وقرأ عاصم في رواية حفص عنه ويعقوب في وراية: روح عنه ويوم يحشرهم بالتحتية برد الضمير المستتقر إلى رب في قوله تعالى: { عند ربهم } .
{ قَدِ اسْتكثرتُم مِنَ الإنسِ } قال مجاهد والحسن والكلبى: أى من إغواء الإنس وإضلالهم بالوسوسة ، ولا قدرة لهم على الجبر ، والسين والتاء للعلاج والمبالغة والطلب ، أى طولتم كثرة إغواء إبليس الإنس ومنى الابتداء وذلك في الدنيا ، ويجوز أن يكون المعنى حاولتم أن يكثر عددكم وأتباعكم ، وأخذتم الكثرة من الإنس بأن وسوستموهم فاتبعوكم في الدنيا فحشروا معكم اليوم ، وهذا الاستكثار في الدنيا ظهرت نتيجته في الآخرة إذ حشروا معهم ، وذلك تبكيت لهم وتوبيخ على إضلال الإنس تضمن توبيخًا وتبكيًا للإنس والتابعين ، وليس كثرة العدد قصدًا للجن في الآخرة ، ويجوز أن يقصدوا وجودها في الدنيا ، كما روى أن عظماء الجن الذين يعوذ بهم الغنس في أسفارهم يعجبون بذلك ، ويقولون: ملكنا للإنس والجن ، ولما حصل تبكيت الإنس التابعين لهم حكى الله جل وعلا جواب الإنس بقوله:
{ وقال أولياؤهم مِنَ الإنس } أى الذين أطاعوا الشياطين من الإنس { ربَّنا اسْتمتعَ } انتفع { بعضُنا ببعْضٍ } بعض الإنس ببعض الجن ، وبعض الجن ببعض الإنس ، فانتفاع الإنس بالجن بكون الجن يدلونهم على أشياء خفية على ألسنة الكهان وغيرهم ، وعلى الشهوات وما يوصل إليها ، وإجارتهم اذ استجاروهم كقولهم: أعوذ بعظيم هذا الوادى ، ويعينونهم في أمر السحر وانتفاع الجن بالإنس تعاظمهم باستجارة الإنس فإنهم يرون استجارة الإنس شرفًا لهم ، وطاعة الإنس لهم فيما يأمرونهم به ، وتقربهم إليهم بالذبائح وغيرها ، ولا يضعف ذكر الاستجارة في الانتفاع فله من يستجير بهم ، لأن بعضا ينتفع بالاستجارة ، وبعضا بغيره ، وإنما يضعف نقلته قول من فسر الانتفاع في الآية بها فقط ، بأن قال انتفاع الجن تعاظمهم باعتراف الإنس لهم بالسيادة وطلب الإجارة ، وانتفاع الإنس انتفاعهم بإجارة الجن وهو قول الكلبى ، وأصله من قوله تعالى: