أثارت الفكرَ في نفسي عبارةٌ وردت عرضاً ـ ولعلها بحسن نية ـ في مقال لكاتب يتحدث عن تشكيل الحكومة التركية برئاسة »نجم الدين أربكان« زعيم حزب الرفاه.
قال الكاتب: إن هناك حقيقة غائبة في الإعلام الإسلامي ، ألا وهي: وجود تقارب بين العلمانية في رفضها للكهنوت والإسلام في رفضه المماثل لادعاء الحق الإلهي ـ كما جاء في المقال ـ.
والحق:إن القول ـ أو الزعم ـ بوجود تقارب أو تشابه بين العلمانية والإسلام ليس بجديد، لقد ذهب كثيرون غير الكاتب ـ مثلاً ـ منذ فترة إلى القول نفسه ، حيث قالوا: إن الإسلام بطبعه دين علماني؛ لأنه يهتم بأمور الدنيا والحياة الحاضرة بدلاً من أمور الآخرة، وقالوا: إن الإسلام والعلمانية يلتقيان في الإيمان بالعقل وتحبيذه ، وفي اعتناق الديمقراطية والليبرالية ، وفي الاهتمام بالنزعات المادية ، وقبل كل شيء: في الإيمان بالتوجه الإنساني (هيومانزم) وقبول مبادئ النسبية والتاريخية وما أشبهها.
وقبل الخوض في هذه الدعوى العريضة ينبغي أن نوضح سياقها: فهي تجيء في معرض محاولة اكتساب القبول للعلمانية بين الجماهير المسلمة ، بتصويرها وكأنها تكاد تتفق ـ بل تتطابق ـ مع الإسلام ، وهي محاولة تعمل كذلك ـ وفي الاتجاه المقابل ـ إلى تطويع الإسلام للعلمانية ، بإلغاء تميزه وتفرده وهويته التشريعية والعقائدية ، ولكن في كلتا الحالتين فإن الهدف واحد، سواء في أسلمة العلمانية أو علمنة الإسلام ، وهو: نزع الخشية الجماهيرية من العلمانية باعتبارها نبتاً غربيّاً غريباً ، يراد فرضه على الواقع الإسلامي.
ونلاحظ في هذا الصدد أن تلك العملية مرحلية فقط، وأنها تتم في سياقٍ تكون فيه العلمانية جديدة أو غير متمكنة إلى الحد الكامل؛ مما يستدعي القيام بالتمويه والخداع وتصوير الإسلام بأنه علمانية أو العلمانية على أنها الإسلام، ولكن ما أن تتمكن العلمانية فإن الخطاب يتغير إلى لغة الإقصاء والإبعاد والرفض، وهذا هو ما تشير إليه، ليس فقط التجارب التاريخية القديمة في تركيا أو إيران أو أفغانستان ، بل التجارب الراهنة ، وبالذات في الوسط الثقافي والفكري في بلدان كمصر والجزائر مثلاً.
والسؤال الذي ينبغي مواجهته رأساً هو: هل يوجد تقارب بأي درجة بين الإسلام والعلمانية؟ ، وهل يكفي مجرد ذكر رؤوس مواضيع ، يوحى بأن فيها تشابهاً في المواقف للقول بوجود مثل هذا التقارب؟ ، والأهم من هذا كله: هل يوجد تشابه أو تقارب حقيقي في المواقف ، أم إن المسألة لا تعدو عملية تفسير وتأويل وتأول بارعة ماكرة توحي بوجود مثل هذا التقارب؟ ، ولنأخذ هذا التساؤل الأخير مدخلاً لنا ، ونسأل: هل فعلاً يوجد تقارب بين العلمانية والإسلام لمجرد ـ مثلاً ـ أن هذه ترفض الكهنوت وهذا يرفضه؟ ، لقد ساق الكاتب المشار إليه هذا المثال باعتباره حقيقة لا يتطرق إليها الشك ، وقد تكون كذلك ، لكن ذكر الأمور على هذا المستوى من العمومية والتجريد يدخلنا إلى حد الإبهام والغموض ، فهل حقّاً ترفض العلمانية الكهنوت؟! ، إننا نجد تكريساً له في مفهوم »أوجست كومت« أحد أبرز دعاة الوضعية إلى دين صناعي فلسفي تكون له كنيسة وكهنوت خاص به؟ ، وهل ترفض العلمانية الكهنوت أم إنها ترفض الكنيسة كلها والدين (المسيحي والإسلامي) والعقائد والأفكار الدينية ، حتى ولو كانت بدون كهنوت؟.
إن القول برفض العلمانية للكهنوت يخفي حقيقة أن العلمانية ترفض الدين نفسه ، وإلا فإن البروتستانتية ـ وهي مذهب مسيحي كبير ـ ترفض الكهنوت الكنسي ، حتى وهي تدعو في تجلياتها الحديثة إلى أصولية مسيحية طاغية ومتطرفة.
وبالمثل: فهل عندما يرفض الإسلام الكهنوت يرفض معه الدين والعقيدة؟ ، لا أحد يستطيع القول بذلك؛ لأن الإسلام نفسه دين.
وإذا قلنا: إن الإسلام يرفض الكهنوت ، فإن هذا يعني أنه يرفض الأسلوب الكنسي المعروف ، في ضرورة وجود عناصر خاصة لا تكتمل العبادة ولا ترفع إلا بها ، بل لا يكتمل الدين والإيمان نفسه إلا بمباركتها وتطويبها ، لكن هذا لا يستتبع أبداً رفض وجود فئة من الفقهاء والعلماء تدرس الدين ، عقيدته وشريعته ، وتتخصص فيهما ، وتنصح وتوجه غيرها من فئات الأمة التي لا تسمح لها ظروف الحياة وكفاحها بمثل هذا التخصص ، لكن هذا لا يمنع أي فرد أو أي جماعة من الدراسة والتخصص والاطلاع على هذا النحو ، فالدين مفتوح ، وهذا هو معنى رفض الإسلام للكهنوت.
ونلاحظ أن العلمانيين عندما يرفعون الصوت عالياً بأن الإسلام يرفض الكهنوت ، فإنهم يقصدون ـ كما تدل الأحداث ـ رفض آراء وفتاوى وشروحات الفقهاء والعلماء المسلمين التي تزعجهم؛ لقيامها على العلم الصحيح بالإسلام.