3.الربط التاريخي: إذ نرى أن سيد قطب يتحرك من خلال محورين أحدهما محور النبوة والتوحيد الذي ابتدأ مع أول نبي واستمر إلى خاتم الأنبياء، ليصل إلى نضجه واكتماله مع الوحي الخاتم، والمحور الثاني هو محور الوثنيات والجاهليات على اختلاف مظاهرها. ولهذا فهو حينما تحدث عن الفرق التي كانت تواجه الرسالة في زمن التنزيل؛ اليهود والنصارى والمشركين، حاول استصحاب هذه الفرق وأسقطها على الصهيونية العالمية والصليبية العالمية والشيوعية العالمية، مع ما لحقها من تطور. ويبدو عليه الجانب الحركي الذي يعل من المفاهيم واقعا متحركا من خلال ربطها بالواقع، وهذا ما لم نجده عند ابن عاشور مثلا ولو كان ابن عاشور معاصرا له تقريبا. وهذا من تأثير المنهج الجديد الذي انبثق عن جهد الحركة الإسلامية المعاصرة التي فعّلت المفاهيم في الواقع.
4.عدم النقل عن الأناجيل: بل وجدناه ينقل عن كثير من المفكرين المسلمين وغير المسلمين، وبالأساس أبي زهرة فيما يتعلق بتاريخ النصرانية، ورشيد رضا فيما يتعلق بأقوال المفكرين النصارى المعاصرين. كما نراه يرجع إلى كثير من الكتب النصرانية للنصارى المصريين وغيرهم.
الخاتمة
بعد أن تم بحمد الله وفضله إتمام هذا البحث المتواضع، أود أن أختمه بنتيجة أحسب أنها مهمة، وهي أنه باستعراضنا الموجز لتفسير كل من الرازي وابن عاشور وسيد قطب، فيما يتعلق بالرد على عقيدة التثليث عند النصارى، بعد هذا الاستعراض الذي حاولت من خلالها استخراج الكيفية التي نظر بها هؤلاء العلماء الأعلام إلى مسألة الرد على العقائد الباطلة، فإن النتيجة التي أخلص إليها هي؛ أن كل واحد منهم كان له منهج يختلف عن الآخر في قواعد ويتفق في أخرى، ولعل أهم اتفاق بين كل الثلاثة هو أنهم كانوا يناقشون النصارى باعتبار النصرانية محرفة، وأن الحق كله في القرآن الكريم، ولذلك كان عندهم نوع من التمركز حول النص القرآني، وبعبارة أخرى أنهم كان يحكمهم مبدأ وجود الحقيقة في القرآن وليس في غيره من العقائد، وهو المبدأ أو المنهج الذي سار عليه كل علماء الإسلام من قبل في"الرد على الفرق المخالفة"، وهو منهج يولي أولية مطلقة للقرآن دون غيره من مصادر الديانات الأخرى، وهو ليس كالمنهج الحديث الذي يسمونه"منهج مقارنة الأديان"، والذي حسب رأيي ينظر إلى الحقيقة على أنها موزعة بين الأديان، وهذا يخالف قوله تعالى: { إن الدين عند الله الإسلام} و { من يبتغ غير الإسلام دينا فلن يقبل منه} ، بحيث صار يُسوى بين الإسلام وغيره في كفة واحدة.
أما ما تختلف فيه مناهج هؤلاء الأعلام، فهو أن كل واحد منهم قد طور منهجه بناء على الإطار التاريخي والثقافي الذي عاشه، وبناء على معطيات الواقع الذي كان يواجهه، والخلفية العلمية والفكرية التي تشكلت وفقها شخصيته. ومن هنا رأينا الإمام الرازي يركز على المنهج الكلامي القائم على الجدل العقلي والبراهين المنطقية في مواجهة موجة الفلسفة والإشراق. أما ابن عاشور فإنه كان بالإضافة إلى بعض الحجج الكلامية، فإنه كان يركز كثيرا على اللغة وفهم مقاصد القرآن من الحديث عن عقائد هذه الفرق، باعتبار أن ابن عاشور من المنادين بالإهتمام بالعربية كأصل أساس لفهم كتاب الله تعالى. أما في حالة سيد قطب، فإن الاعتماد على منطق الفطرة، والاسقاط التاريخي والربط بين هذه المقولات قديما وحديثا كان بارزا في منهجه.
ومن هنا القول بأن كل منهج كان مرتبطا في قواعده وصياغته بالتحديات العقدية والفكرية التي كان يواجهها، وبالتالي يمكن الاستفادة من هذه المناهج والقواعد حسب الحالة التي نكون فيها، فإذا واجهتنا حالة شبيهة بالرازي وهي مواجهة أصحاب اللاهوت والكلام من النصارى فإن منهج الرازي أولى، وفي حالة المواجهة مع أصحاب النظر اللغوي والمضموني فإننا نتجه إلى الاستفادة من ابن عاشور، اما في حالة مناقشة أصحاب الفطر السليمة، وعامة الناس فإن سيد قطب يكون أقرب لما ركز عليه من دلائل فطرية ومنطق واقعي بسيط يفهمه كل الناس. والله أعلم، وهو الهادي إلى سواء السبيل، وصلى الله على سيدنا محمد وآله وصحبه أجمعين.
وأمرنا لنسلم لرب العالمين.
(1) في الحقيقة يعتبر سيد إنتاج هذه المدرسة، غير أن ذلك لا يعني أنه تابع لها في كل ما ذهبت إليه، وبخاصة فيما يتعلق بآرائها في العلاقة بالغرب وكيفة التعامل معه، حيث أن سيد قطب ينتقد محمد عبده وتلاميذه في هذه النقطة، ويرى بأن"هذه المدرسة متأثرة بمناهج تفكير وبأفكار غربية غريبة على منهج التفكير الإسلامي الخالص"انظر: في ظلال القرآن، ج3/ ص1637، الهامش رقم 1.
(2) في ظلال القرآن، ج1/ ص105.
(3) في ظلال القرآن، ج1/ ص106.
(4) في ظلال القرآن، ج1/ ص106.
(5) في ظلال القرآن، ج1/ 106.
(6) في ظلال القرآن، ج1/ ص282.
(7) في ظلال القرآن، ج1/ ص282.
(8) في ظلال القرآن، ج1/ ص404.
(9) في ظلال القرآن، ج1/ ص405.
(10) في ظلال القرآن، ج1/ ص405.